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传统民俗文化与当代杂技艺术

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 改革与开放、杂技艺术与传统文化,它们之间有着分不开的关系,互相之间相依相承。当我们的目标是探讨如何建设有中国特色杂技的时候,我们能想到的所谓“中国特色”,无非是服装,古典音乐的背景下,在中国的故事,等等国有化的计划。我们确实看到了很多具有中国特色的好节目,如重新诠释与中国的故事,《天鹅湖》,以中国古典传统小说中改编的《现在梦幻时――聊斋》、《西游记》,以诗改编的《花木兰》等等,毫无疑问,杂技艺术作品具有中国特色。这些特点可以说是主要依靠内容和形式来实现的,但是当我们透过表层去挖掘时会发现,杂技具有中国特色应该有一个更深刻的东西,那是中国杂技的传统文化精神的内涵。

  文和武,中国的传统文化精神。形成和发展经历了一个漫长的历史过程,它是一种精神,它和发展离不开。文与武,直到今日也常提到文武双全。杂技前就是武,离不开武术。杂技集中武术的特点,用技巧这个精神体系进化而来,进而发展到现如今的杂技艺术,现如今的杂技集中了戏曲、舞蹈还有歌剧组合形式,使之更加完美。

  实际杂技起源于生产力极不发达的时代,原始的杂技展现给人们的是劳动技能,比如捕鱼、打猎、上树、跳涧等等,当这些劳动技能达到某种超常的状态时,便成为了杂技的技巧。因此,原始的杂技所表现的就是早期人类对自然的征服和支配,反映出人类对宇宙人生的幻想和愿望。这就注定了杂技最基本的基调――壮美与崇高。

  美学大师宗白华曾说:“‘美’就是势、是力、就是虎虎有生气的节奏。”杂技带给人们的正是这种力量的美。当沉重的花坛在演员的手中疾飞,当一个人轻松托举起了几个人时,当演员在细铁丝上翻腾时,当狮子老虎在演员手下臣服时,我们清楚地看到了英雄战胜自然、征服自然,而且还看到了人的力量。从形成之日起杂技,他们就不断向世人展示了超人的力量。早在汉代,力技就在杂技中占有主导地位。据《中国杂技史》一书载:“河南、四川和山东等出土的汉代壁画,经常可以看到人与人,人与野兽,兽与兽之间角抵的形……在河南密县打虎亭汉墓中还发现壮士相角抵的壁画。两个青年,赤膊光腿,头束朝天发辫,武勇异常。”“举重也是力技的重要项目。在一些古老的壁画仍然可见古代男子托举重物而稳定有力的神态。杂技底座的负重量一直都是十分惊人的。《独异记》记载有女艺人可以头顶长竿载18人在上面表演,唐代金字塔创造了一个九人组成的集体叠加,显示出超人的力量。现代马戏杂技表演继承了古代杂技展示力量美的传统, 《皮条》是向人们展示人的力量美的代表性节目。演员在那一根根充满韧性的皮条上不断上下翻转,特别是静态的瞬间平衡,人们不禁意识到中国人坚韧不拔的性格特征,对中国民族的坚强不屈的生命荣耀的观点。正是这种充满活力的力量杂技美传达无尽的生命意识,感染着一代又一代的观众。作为一名曾经的杂技演员及教练员来说要想说的、想做的还有很多很多,也就是说我们要走的路还很长很长,需要我们去努力,创新再创新。

  当我们欣赏杂技表演,除了强烈的暗示,感受到崇高壮美的意义,我们也可以感受到一种宁静,和谐的柔美。而柔美的审美特征源于中华文化对“静”的崇尚。但中国的“静”和西方艺术与悲伤的那种宁静的心情是完全不同的,中国的“静”是静谧、安静,和谐,是一种“宁静致远,淡泊明志”的人生境界。在许多节目中,如《单手倒立》、《滚杯》都体现如此温柔的艺术境界。险中求稳,动中求静同样是“静”的观念的延伸。从古代走索演化而来的走钢丝,是一个险中求稳的节目。演员不仅要做到在只有小拇指粗的钢丝上完成直体空翻,一字大跳等高难度动作,也向人们展示优美的舞姿和造型,但它的所有演员需要冷静,准确的完成。那履险如夷的神态,带给观众的是惊险而又稳定的感觉。尽管走钢丝是一个以“险”取胜的节目,但它所传达出的仍然是柔美的审美感受。这正是险中求稳的“稳”在发挥着主导作用。杂技与戏曲、舞蹈等其它艺术门类相比较,一个很大的区别在于杂技对于道具具有极强的依赖性。

  戏曲,舞蹈道具主要是用来显示人物的情感,而杂技道具是用来展现技巧。离开了道具,杂技的技巧就无从谈起。无论是高悬空中的钢丝,演员脚下的独轮车,飘飘荡荡的彩绸,或者一个演员手中的碗,坛,花盘,空竹等,物与人交融汇合构成了杂技特殊的艺术语汇,这反映出天人合一的境界的特殊性。而这种特殊性体现的正是天人合一的境界。更是自己情感的寄托、人格的体现的时候,万物与人便结成了一个生命整体,那么,山川流水,明月清风,都成为人们生活的感受。人们对物我合一境界的追求在杂技中得到了很好的体现。在杂技表演中,不仅作为演员和道具,如鱼和水之间是相互依存,而且两者之间是融为一体的。当我们观看水流星时,我们看到不是演员手持道具的舞蹈,而是划过夜空一颗颗闪闪发光的流星,当我们观看转碟时,看到的是满台飞舞的彩蝶。蹬技、手技,带给我们的是一种上下翻飞,只见影子不见物象的感觉,创造了很多生动的艺术境界。

  在汉代的时候,杂技称为“百戏”。但这个概念不是专指杂技,而是古老的民间艺术表演艺术的泛称,除杂技表演外,还含有古老的音乐和舞蹈。戏曲的起源往往也要追溯到百戏。不过,在《汉文帝篡要》中有这样一段话:“百戏起于秦汉曼延之戏,技后乃有高、吞刀、履火、寻等也。” 从这段话可以得知,虽然百戏的范围很大,百戏的“戏”字在现代汉语词典中第一个解释就是“玩耍、游戏”之意,而汉代百戏体现出来的正是这种游戏娱乐精神。百戏的“戏”在中国现代字典中第一个解释是“玩游戏”之意,而汉百戏反映出来的正是这种娱乐的精神。

  无论是大规模的露天表演,还是在宴饮席中的娱宾之乐,百戏都洋溢着一种积极而阳刚的游戏精神和快乐向上的生命精神。娱乐和中国传统文化的审美精神是密切相关的。美学家李泽厚的中国文化被称为“乐感文化”,而“乐”是“天人合一”的结果和表现。当人与整个世界自然合一,便是人生最大的快乐。它与西方的罪感文化截然不同,中国人格外重视此生此世的现实人生,呈现出对生命、生活和世界的肯定与执着。因此, 中国的民族比其他任何国家的苦难遭遇更多,但始终保持旺盛的生命力,中国人以一种开朗乐观看待生活,看待人生,即使在??逆境中,也表现出幽默的性质和俏皮。杂技生长于民间,无论行走江湖,无论落地卖艺,杂技的那种民间欢乐、民间游戏的生命精神始终生生不息。随着时代的发展,“戏”的意味渐渐远离了杂技,只留下“技术”。杂技最先古朴天然的民间精神,积极乐观的生存理念已渐行渐远,当我们呼唤杂技艺术化的时候,不要忘了,除了“技术”与“艺术”,还有一个重要的杂技精神。那就是杂技的游戏娱乐精神。这场游戏娱乐精神是指表达幽默,搞笑的娱乐形式的精神,更重要的是今天的中国杂技应超越单纯技巧的锤炼和形式上的雕琢,而要培育一种蕴涵着文明的世俗文化和积极的生命理想的艺术精神,再现中国人生生不已、乐观向上的民族精神。

 

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 改革与开放、杂技艺术与传统文化,它们之间有着分不开的关系,互相之间相依相承。当我们的目标是探讨如何建设有中国特色杂技的时候,我们能想到的所谓“中国特色”,无非是服装,古典音乐的背景下,在中国的故事,等等国有化的计划。我们确实看到了很多具有中国特色的好节目,如重新诠释与中国的故事,《天鹅湖》,以中国古典传统小说中改编的《现在梦幻时――聊斋》、《西游记》,以诗改编的《花木兰》等等,毫无疑问,杂技艺术作品具有中国特色。这些特点可以说是主要依靠内容和形式来实现的,但是当我们透过表层去挖掘时会发现,杂技具有中国特色应该有一个更深刻的东西,那是中国杂技的传统文化精神的内涵。

  文和武,中国的传统文化精神。形成和发展经历了一个漫长的历史过程,它是一种精神,它和发展离不开。文与武,直到今日也常提到文武双全。杂技前就是武,离不开武术。杂技集中武术的特点,用技巧这个精神体系进化而来,进而发展到现如今的杂技艺术,现如今的杂技集中了戏曲、舞蹈还有歌剧组合形式,使之更加完美。

  实际杂技起源于生产力极不发达的时代,原始的杂技展现给人们的是劳动技能,比如捕鱼、打猎、上树、跳涧等等,当这些劳动技能达到某种超常的状态时,便成为了杂技的技巧。因此,原始的杂技所表现的就是早期人类对自然的征服和支配,反映出人类对宇宙人生的幻想和愿望。这就注定了杂技最基本的基调――壮美与崇高。

  美学大师宗白华曾说:“‘美’就是势、是力、就是虎虎有生气的节奏。”杂技带给人们的正是这种力量的美。当沉重的花坛在演员的手中疾飞,当一个人轻松托举起了几个人时,当演员在细铁丝上翻腾时,当狮子老虎在演员手下臣服时,我们清楚地看到了英雄战胜自然、征服自然,而且还看到了人的力量。从形成之日起杂技,他们就不断向世人展示了超人的力量。早在汉代,力技就在杂技中占有主导地位。据《中国杂技史》一书载:“河南、四川和山东等出土的汉代壁画,经常可以看到人与人,人与野兽,兽与兽之间角抵的形……在河南密县打虎亭汉墓中还发现壮士相角抵的壁画。两个青年,赤膊光腿,头束朝天发辫,武勇异常。”“举重也是力技的重要项目。在一些古老的壁画仍然可见古代男子托举重物而稳定有力的神态。杂技底座的负重量一直都是十分惊人的。《独异记》记载有女艺人可以头顶长竿载18人在上面表演,唐代金字塔创造了一个九人组成的集体叠加,显示出超人的力量。现代马戏杂技表演继承了古代杂技展示力量美的传统, 《皮条》是向人们展示人的力量美的代表性节目。演员在那一根根充满韧性的皮条上不断上下翻转,特别是静态的瞬间平衡,人们不禁意识到中国人坚韧不拔的性格特征,对中国民族的坚强不屈的生命荣耀的观点。正是这种充满活力的力量杂技美传达无尽的生命意识,感染着一代又一代的观众。作为一名曾经的杂技演员及教练员来说要想说的、想做的还有很多很多,也就是说我们要走的路还很长很长,需要我们去努力,创新再创新。

  当我们欣赏杂技表演,除了强烈的暗示,感受到崇高壮美的意义,我们也可以感受到一种宁静,和谐的柔美。而柔美的审美特征源于中华文化对“静”的崇尚。但中国的“静”和西方艺术与悲伤的那种宁静的心情是完全不同的,中国的“静”是静谧、安静,和谐,是一种“宁静致远,淡泊明志”的人生境界。在许多节目中,如《单手倒立》、《滚杯》都体现如此温柔的艺术境界。险中求稳,动中求静同样是“静”的观念的延伸。从古代走索演化而来的走钢丝,是一个险中求稳的节目。演员不仅要做到在只有小拇指粗的钢丝上完成直体空翻,一字大跳等高难度动作,也向人们展示优美的舞姿和造型,但它的所有演员需要冷静,准确的完成。那履险如夷的神态,带给观众的是惊险而又稳定的感觉。尽管走钢丝是一个以“险”取胜的节目,但它所传达出的仍然是柔美的审美感受。这正是险中求稳的“稳”在发挥着主导作用。杂技与戏曲、舞蹈等其它艺术门类相比较,一个很大的区别在于杂技对于道具具有极强的依赖性。

  戏曲,舞蹈道具主要是用来显示人物的情感,而杂技道具是用来展现技巧。离开了道具,杂技的技巧就无从谈起。无论是高悬空中的钢丝,演员脚下的独轮车,飘飘荡荡的彩绸,或者一个演员手中的碗,坛,花盘,空竹等,物与人交融汇合构成了杂技特殊的艺术语汇,这反映出天人合一的境界的特殊性。而这种特殊性体现的正是天人合一的境界。更是自己情感的寄托、人格的体现的时候,万物与人便结成了一个生命整体,那么,山川流水,明月清风,都成为人们生活的感受。人们对物我合一境界的追求在杂技中得到了很好的体现。在杂技表演中,不仅作为演员和道具,如鱼和水之间是相互依存,而且两者之间是融为一体的。当我们观看水流星时,我们看到不是演员手持道具的舞蹈,而是划过夜空一颗颗闪闪发光的流星,当我们观看转碟时,看到的是满台飞舞的彩蝶。蹬技、手技,带给我们的是一种上下翻飞,只见影子不见物象的感觉,创造了很多生动的艺术境界。

  在汉代的时候,杂技称为“百戏”。但这个概念不是专指杂技,而是古老的民间艺术表演艺术的泛称,除杂技表演外,还含有古老的音乐和舞蹈。戏曲的起源往往也要追溯到百戏。不过,在《汉文帝篡要》中有这样一段话:“百戏起于秦汉曼延之戏,技后乃有高、吞刀、履火、寻等也。” 从这段话可以得知,虽然百戏的范围很大,百戏的“戏”字在现代汉语词典中第一个解释就是“玩耍、游戏”之意,而汉代百戏体现出来的正是这种游戏娱乐精神。百戏的“戏”在中国现代字典中第一个解释是“玩游戏”之意,而汉百戏反映出来的正是这种娱乐的精神。

  无论是大规模的露天表演,还是在宴饮席中的娱宾之乐,百戏都洋溢着一种积极而阳刚的游戏精神和快乐向上的生命精神。娱乐和中国传统文化的审美精神是密切相关的。美学家李泽厚的中国文化被称为“乐感文化”,而“乐”是“天人合一”的结果和表现。当人与整个世界自然合一,便是人生最大的快乐。它与西方的罪感文化截然不同,中国人格外重视此生此世的现实人生,呈现出对生命、生活和世界的肯定与执着。因此, 中国的民族比其他任何国家的苦难遭遇更多,但始终保持旺盛的生命力,中国人以一种开朗乐观看待生活,看待人生,即使在??逆境中,也表现出幽默的性质和俏皮。杂技生长于民间,无论行走江湖,无论落地卖艺,杂技的那种民间欢乐、民间游戏的生命精神始终生生不息。随着时代的发展,“戏”的意味渐渐远离了杂技,只留下“技术”。杂技最先古朴天然的民间精神,积极乐观的生存理念已渐行渐远,当我们呼唤杂技艺术化的时候,不要忘了,除了“技术”与“艺术”,还有一个重要的杂技精神。那就是杂技的游戏娱乐精神。这场游戏娱乐精神是指表达幽默,搞笑的娱乐形式的精神,更重要的是今天的中国杂技应超越单纯技巧的锤炼和形式上的雕琢,而要培育一种蕴涵着文明的世俗文化和积极的生命理想的艺术精神,再现中国人生生不已、乐观向上的民族精神。

 

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