杂技艺术与传统文化相依相承。现如今的杂技集中了戏曲、舞蹈还有歌剧组合形式，使之更加完美。我们在欣赏杂技表演时，除了接受杂技精神内涵强烈的暗示，更感受到崇高壮美的意义，感受到一种宁静，和谐的柔美。今天的中国杂技应超越单纯技巧的锤炼和形式上的雕琢，而要培育一种蕴涵着文明的世俗文化和积极的生命理想的艺术精神，再现中国人生生不已、乐观向上的民族精神。
改革与开放、杂技艺术与传统文化，它们之间有着分不开的关系，互相之间相依相承。当我们的目标是探讨如何建设有中国特色杂技的时候，我们能想到的所谓“中国特色”，无非是服装，古典音乐的背景下，在中国的故事，等等国有化的计划。我们确实看到了很多具有中国特色的好节目，如重新诠释与中国的故事，《天鹅湖》，以中国古典传统小说中改编的《现在梦幻时――聊斋》、《西游记》，以诗改编的《花木兰》等等，毫无疑问，杂技艺术作品具有中国特色。这些特点可以说是主要依靠内容和形式来实现的，但是当我们透过表层去挖掘时会发现，杂技具有中国特色应该有一个更深刻的东西，那是中国杂技的传统文化精神的内涵。
文和武，中国的传统文化精神。形成和发展经历了一个漫长的历史过程，它是一种精神，它和发展离不开。文与武，直到今日也常提到文武双全。杂技前就是武，离不开武术。杂技集中武术的特点，用技巧这个精神体系进化而来，进而发展到现如今的杂技艺术，现如今的杂技集中了戏曲、舞蹈还有歌剧组合形式，使之更加完美。
实际杂技起源于生产力极不发达的时代，原始的杂技展现给人们的是劳动技能，比如捕鱼、打猎、上树、跳涧等等，当这些劳动技能达到某种超常的状态时，便成为了杂技的技巧。因此，原始的杂技所表现的就是早期人类对自然的征服和支配，反映出人类对宇宙人生的幻想和愿望。这就注定了杂技最基本的基调――壮美与崇高。
美学大师宗白华曾说：“‘美’就是势、是力、就是虎虎有生气的节奏。”杂技带给人们的正是这种力量的美。当沉重的花坛在演员的手中疾飞，当一个人轻松托举起了几个人时，当演员在细铁丝上翻腾时，当狮子老虎在演员手下臣服时，我们清楚地看到了英雄战胜自然、征服自然，而且还看到了人的力量。从形成之日起杂技，他们就不断向世人展示了超人的力量。早在汉代，力技就在杂技中占有主导地位。据《中国杂技史》一书载：“河南、四川和山东等出土的汉代壁画，经常可以看到人与人，人与野兽，兽与兽之间角抵的形……在河南密县打虎亭汉墓中还发现壮士相角抵的壁画。两个青年，赤膊光腿，头束朝天发辫，武勇异常。”“举重也是力技的重要项目。在一些古老的壁画仍然可见古代男子托举重物而稳定有力的神态。杂技底座的负重量一直都是十分惊人的。《独异记》记载有女艺人可以头顶长竿载18人在上面表演，唐代金字塔创造了一个九人组成的集体叠加，显示出超人的力量。现代马戏杂技表演继承了古代杂技展示力量美的传统， 《皮条》是向人们展示人的力量美的代表性节目。演员在那一根根充满韧性的皮条上不断上下翻转，特别是静态的瞬间平衡，人们不禁意识到中国人坚韧不拔的性格特征，对中国民族的坚强不屈的生命荣耀的观点。正是这种充满活力的力量杂技美传达无尽的生命意识，感染着一代又一代的观众。作为一名曾经的杂技演员及教练员来说要想说的、想做的还有很多很多，也就是说我们要走的路还很长很长，需要我们去努力，创新再创新。
当我们欣赏杂技表演，除了强烈的暗示，感受到崇高壮美的意义，我们也可以感受到一种宁静，和谐的柔美。而柔美的审美特征源于中华文化对“静”的崇尚。但中国的“静”和西方艺术与悲伤的那种宁静的心情是完全不同的，中国的“静”是静谧、安静，和谐，是一种“宁静致远，淡泊明志”的人生境界。在许多节目中，如《单手倒立》、《滚杯》都体现如此温柔的艺术境界。险中求稳，动中求静同样是“静”的观念的延伸。从古代走索演化而来的走钢丝，是一个险中求稳的节目。演员不仅要做到在只有小拇指粗的钢丝上完成直体空翻，一字大跳等高难度动作，也向人们展示优美的舞姿和造型，但它的所有演员需要冷静，准确的完成。那履险如夷的神态，带给观众的是惊险而又稳定的感觉。尽管走钢丝是一个以“险”取胜的节目，但它所传达出的仍然是柔美的审美感受。这正是险中求稳的“稳”在发挥着主导作用。杂技与戏曲、舞蹈等其它艺术门类相比较，一个很大的区别在于杂技对于道具具有极强的依赖性。
戏曲，舞蹈道具主要是用来显示人物的情感，而杂技道具是用来展现技巧。离开了道具，杂技的技巧就无从谈起。无论是高悬空中的钢丝，演员脚下的独轮车，飘飘荡荡的彩绸，或者一个演员手中的碗，坛，花盘，空竹等，物与人交融汇合构成了杂技特殊的艺术语汇，这反映出天人合一的境界的特殊性。而这种特殊性体现的正是天人合一的境界。更是自己情感的寄托、人格的体现的时候，万物与人便结成了一个生命整体，那么，山川流水，明月清风，都成为人们生活的感受。人们对物我合一境界的追求在杂技中得到了很好的体现。在杂技表演中，不仅作为演员和道具，如鱼和水之间是相互依存，而且两者之间是融为一体的。当我们观看水流星时，我们看到不是演员手持道具的舞蹈，而是划过夜空一颗颗闪闪发光的流星，当我们观看转碟时，看到的是满台飞舞的彩蝶。蹬技、手技，带给我们的是一种上下翻飞，只见影子不见物象的感觉，创造了很多生动的艺术境界。
在汉代的时候，杂技称为“百戏”。但这个概念不是专指杂技，而是古老的民间艺术表演艺术的泛称，除杂技表演外，还含有古老的音乐和舞蹈。戏曲的起源往往也要追溯到百戏。不过，在《汉文帝篡要》中有这样一段话：“百戏起于秦汉曼延之戏，技后乃有高�、吞刀、履火、寻�等也。” 从这段话可以得知，虽然百戏的范围很大，百戏的“戏”字在现代汉语词典中第一个解释就是“玩耍、游戏”之意，而汉代百戏体现出来的正是这种游戏娱乐精神。百戏的“戏”在中国现代字典中第一个解释是“玩游戏”之意，而汉百戏反映出来的正是这种娱乐的精神。
无论是大规模的露天表演，还是在宴饮席中的娱宾之乐，百戏都洋溢着一种积极而阳刚的游戏精神和快乐向上的生命精神。娱乐和中国传统文化的审美精神是密切相关的。美学家李泽厚的中国文化被称为“乐感文化”，而“乐”是“天人合一”的结果和表现。当人与整个世界自然合一，便是人生最大的快乐。它与西方的罪感文化截然不同，中国人格外重视此生此世的现实人生，呈现出对生命、生活和世界的肯定与执着。因此， 中国的民族比其他任何国家的苦难遭遇更多，但始终保持旺盛的生命力，中国人以一种开朗乐观看待生活，看待人生，即使在？？逆境中，也表现出幽默的性质和俏皮。杂技生长于民间，无论行走江湖，无论落地卖艺，杂技的那种民间欢乐、民间游戏的生命精神始终生生不息。随着时代的发展，“戏”的意味渐渐远离了杂技，只留下“技术”。杂技最先古朴天然的民间精神，积极乐观的生存理念已渐行渐远，当我们呼唤杂技艺术化的时候，不要忘了，除了“技术”与“艺术”，还有一个重要的杂技精神。那就是杂技的游戏娱乐精神。这场游戏娱乐精神是指表达幽默，搞笑的娱乐形式的精神，更重要的是今天的中国杂技应超越单纯技巧的锤炼和形式上的雕琢，而要培育一种蕴涵着文明的世俗文化和积极的生命理想的艺术精神，再现中国人生生不已、乐观向上的民族精神。
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